सच्ची जड़ों और लिरिकल अमूर्तता के अर्थ को खोजने और समझने के लिए कि वे कला में अपनी प्रवृत्तियों के साथ कैसे बातचीत करते हैं, हमें अमूर्त कला के पहले दिनों को देखना चाहिए।

लिरिकल अमूर्तता एक स्पष्ट रूप से सरल शब्द है और फिर भी, पीढ़ियों से इसके मूल और अर्थ पर बहस हुई है। अमेरिकी कला संग्राहक लैरी ऑल्ड्रिच ने 1969 में इस शब्द का उपयोग उन विभिन्न कार्यों की प्रकृति को परिभाषित करने के लिए किया जो उन्होंने हाल ही में एकत्रित किए थे और जिनके बारे में उनका मानना था कि वे न्यूनतमवाद के बाद व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और प्रयोग की ओर लौटने का संकेत देते हैं।

लेकिन फ्रांसीसी कला समालोचक जीन जोस मार्चैंड ने इस शब्द का एक भिन्न रूप, Abstraction Lyrique, दशकों पहले, 1947 में, अमेरिका में अमूर्त अभिव्यक्तिवाद के समान एक उभरती यूरोपीय प्रवृत्ति का उल्लेख करने के लिए इस्तेमाल किया। दोनों शब्दों का उपयोग उस कला का उल्लेख करता है जो स्वतंत्र, भावनात्मक और व्यक्तिगत रचनाओं के रूप में पहचान योग्य होती है, जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से अलग होती है।

लेकिन ये प्रवृत्तियाँ और भी आगे के समय में, कम से कम 20वीं शताब्दी के पहले दशक में वासिली कंदिंस्की के काम में देखी जा सकती हैं।

लिरिकल अमूर्तता - पहले कदम

वासिली कंदिंस्की 1911, रचना संख्या 4

हालांकि कह सकते हैं कि रूसी चित्रकार वासिली कंदिंस्की (1866-1944) ने लिरिकल अमूर्तता के आधार पर कहानी, रूप और रंग के सुरुचिपूर्ण संयोजन में अग्रणी भूमिका निभाई, यह प्रवृत्ति 1947 में पेरिस के गैलरी डु लक्समबर्ग में आयोजित "L'Imaginaire" शीर्षक वाली एक प्रदर्शनी में उभरी, जिसमें हैंस हारटुंग, वोल्स (अल्फ्रेड ओटो वोल्फगैंग शुल्ज़) और जीन-पॉल रियोपेल जैसे कलाकारों के काम शामिल थे।

वर्तमान शब्द "Abstracción Lyrique" को फ्रांसीसी चित्रकार और प्रदर्शनी के सह-संयोजक जॉर्ज मैथ्यू (1921-2012) ने गढ़ा, जबकि उनके सहकर्मी क्यूरेटर जोसे-जीन-मार्चैंड ने लिखा कि प्रदर्शित कामों में से कुछ "हर प्रकार की दासता से मुक्त लिरिज़्म" दिखा रहे थे... ", जिसका मतलब है कि चित्र कलात्मक थ्योरी का बोझ नहीं थे।

लिरिकल अमूर्तता में लिरिकली को खोजते हुए

1910 के दशक में, विभिन्न कलाकारों के समूह लिरिकल अमूर्तता के सिद्धांत के साथ खेलने लगे, प्रत्येक एक अनोखी दृष्टिकोण से। क्यूबिस्ट और भविष्यवादी कलाकार वास्तविक दुनिया की छवियों के साथ काम कर रहे थे और उन्हें अमूर्त विचार व्यक्त करने के लिए अवधारणात्मक तरीके से बदल रहे थे। सुप्रीमेटिस्ट और कंस्ट्रक्टिविस्ट कलाकार अपनी कला में पहचाननीय रूपों के साथ काम कर रहे थे, लेकिन उन्हें अस्पष्ट या प्रतीकात्मक तरीके से, या एक ऐसा तरीका अपनाकर प्रस्तुत कर रहे थे जो सार्वभौमिकता का संचार करने का प्रयास करता था।

लेकिन कलाकारों का दूसरा समूह अमूर्तता के प्रति पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से आया।

यह समूह, वासिली कंदिंस्की द्वारा व्यक्त किया गया, ने इस दृष्टिकोण से अमूर्तता का अध्ययन किया कि वे नहीं जानते थे कि वे जो चित्रित कर रहे थे उसका क्या अर्थ हो सकता है। वे आशा करते थे कि बस स्वतंत्र रूप से चित्रित करके, बिना पूर्व-निर्धारित सांस्कृतिक या वस्तुनिष्ठ पृष्ठभूमि के विचारों के, उनके काम के माध्यम से कुछ अनजाना व्यक्त किया जा सके। कंदिंस्की ने अपनी चित्रकला की तुलना संगीतात्मक रचनाओं से की, जो पूरी तरह से अमूर्त तरीके से भावनाओं का संचार करती थीं। उनकी अमूर्त पेंटिंग्स कल्पनाशील, भावनात्मक, व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत, भावुक और पूरी तरह से विषयगत थीं; दूसरे शब्दों में, लिरिकल।

लिरिकल अमूर्तता की विशेषताएँ: शैलियों की उलझन

"संतृप्त पुरुष", तaaro ओकामोटो (1955), राष्ट्रीय आधुनिक कला संग्रहालय, टोक्यो

सिद्धांत में, आर्ट इन्फॉर्मेल मुख्य आंदोलन था जिसने कई उपशैलियों और उपसमूहों को शामिल किया, जैसे फोर्सेज नोवेल्स, कोब्रा, तचिज़्म, आर्ट ब्रूट, आर्ट नॉन फिगरेटिव और लिरिकल अमूर्तता। यह सभी स्कूल अमूर्त थे या कम से कम अर्ध-अमूर्त थे, सभी ने ज्यामितीय अमूर्तता के साथ-साथ प्राकृतिकता और रूपात्मक शैलियों का भी विरोध किया। सभी कलाकार एक नए और स्वाभाविक चित्रण की शैली बनाने में लगे थे, जो पूर्वाच्या सोच या वर्तमान प्रथाओं से मुक्त हो। इसके बावजूद, उस समय के कई अमूर्त चित्रकार इनमें से एक या एक से अधिक उप-आंदोलनों के सदस्य थे और परिणामस्वरूप, यह निर्धारित करना लगभग असंभव है कि कौन-सी पेंटिंग किस आंदोलन से संबंधित है।

युद्ध के बाद की लिरिकल अमूर्तता

De Stijl, Medio

कंदिंस्की की लिरिकल अमूर्तता 1920 और 1930 के दशकों में अन्य अमूर्त कला प्रवृत्तियों के साथ विपरीत थी। उनकी कला किसी विशेष धर्म के साथ विशेष रूप से संबद्ध नहीं थी, लेकिन इसमें कुछ खुली आध्यात्मिकता थी। डि स्टिज़ल, आर्ट कॉंक्रीट और स्यूरीअलिज़्म जैसे शैलियों के साथ जुड़े अन्य कलाकार ऐसे कला का निर्माण कर रहे थे जो धर्मनिरपेक्ष था और जो शैक्षणिक रूप से वस्तुनिष्ठ व्याख्या के लिए अनुकूल था। कंदिंस्की कुछ ऐसा खोज रहे थे जो कभी पूरी तरह से परिभाषित या समझाया नहीं जा सकें। उन्होंने ब्रह्मांड के रहस्यों के साथ अपनी व्यक्तिगत संबंध को खुलकर व्यक्त किया। ऐसा लगा जैसे उन्होंने एक प्रकार की आध्यात्मिक अस्तित्ववाद का आविष्कार किया था।

भारत युद्ध के बाद, अस्तित्ववाद एक दर्शन था जो प्रसिद्ध हुआ, जब लोग जीवन की निरर्थकता को समझने के लिए संघर्ष कर रहे थे। आलोचनात्मक विचारक यह विश्वास नहीं कर सकते थे कि एक उच्च शक्ति ऐसी तबाही की अनुमति दे सकती है जो उन्होंने अभी प्रमाणित की थी। लेकिन भगवान की स्पष्ट अनुपस्थिति में निहिलिस्ट बनने के बजाय, अस्तित्ववादी ने जीवन की व्यापक निरर्थकता से गुजरने का प्रयास किया, व्यक्तिगत अर्थ की खोज करते हुए। जैसा कि अस्तित्ववादी लेखक जीन-पाल सार्त्र ने 1943 में अपनी पुस्तक Being and Nothingness में लिखा, “मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए शापित है; वह जो कुछ भी करता है, उसके लिए जिम्मेदार होता है।” व्यक्तिगतता की खोज अस्तित्ववाद के लिए केंद्रीय थी, और युद्ध के बाद की लिरिकल अमूर्तता के नए प्रचलन के लिए भी।

लिरिकल अमूर्तता से जुड़े अन्य नाम

1940 और 1950 के दशकों के दौरान, कई अमूर्त कला आंदोलनों में भारी मात्रा में वृद्धि हुई, जो इस या उस तरह से व्यक्तिगत अभिव्यक्ति को कला में अर्थ व्यक्त करने के आधार के रूप में शामिल करते थे। लिरिकल अमूर्तता, आर्ट इन्फॉर्मेल, तचिज़्म, आर्ट ब्रूट, अमूर्त अभिव्यक्ति, रंग क्षेत्र कला और यहां तक कि अवधारणात्मक और प्रदर्शन कला, सभी, कुछ हद तक, समान अस्तित्वात्मक खोज की ओर वापसी करते हैं। इस समय के सबसे प्रभावशाली कला समीक्षक, हारोल्ड रोसेनबर्ग, इसे समझते थे जब उन्होंने लिखा: "आज, हर कलाकार को खुद को आविष्कार करने के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए... हमारे समय में कला का अर्थ इस आत्म-निर्माण की भूमिका से प्रवाहित होता है।"

लेकिन जैसे ही संस्कृति अगली पीढ़ी के साथ बदल गई, कई इन कला में परिवर्तनशीलता के प्रवृत्तियों के प्रति अस्वीकृति का सामना करने लगी। और एक बार फिर, ज्यामितीय, ठोस और बिना भावना वाले कड़े अमूर्त कला का दृष्टिकोण, जो न्यूनतमवाद द्वारा व्यक्त किया गया, ने अपना स्थान ले लिया।

लेकिन सभी कलाकारों ने लिरिकल परंपरा को छोड़ दिया। 1960 के दशक के अंत में,潮流 एक बार फिर बदल चुकी थी। जैसे कि लैरी ऑल्ड्रिच ने बताया, जिसने 1969 में लिरिकल अमूर्तता के शब्द को पुनर्प्राप्त किया, “पिछली सीज़न की शुरुआत में, यह स्पष्ट हो गया कि चित्रकला में एक आंदोलन था जो ज्यामितीय, कठोर और न्यूनतमवादी से हटकर अधिक लिरिकल, संवेदनशील अमूर्तता में जा रहा था, अधिक हल्के और जीवंत रंगों से... इस प्रकार की पेंटिंग में कलाकार का स्पर्श हमेशा दिखाई देता है, भले ही पेंटिंग बंदूक, स्पॉंज या अन्य वस्तुओं से बनाई गई हो।”

आधुनिक लिरिकल अमूर्तता

जिमेनेज-बालागुएर, विवरण

यह स्पष्ट है कि, जैसे कि कला आंदोलनों के साथ अक्सर होता है, लिरिकल अमूर्तता को परिभाषित करने वाली प्रवृत्तियाँ उस शब्द के निर्माण से पहले मौजूद थीं। 20वीं शताब्दी के पहले दशकों में, कलाकारों जैसे वासिली कंदिंस्की, अल्बर्टो जिआकोमैटी, जेअन फॉट्रियर, पॉल क्ले और वोल्स ने पहली बार अमूर्तता में लिरिकल प्रवृत्तियों को साकार किया। और दशकों बाद, कलाकारों जैसे जॉर्ज मैथ्यू, जीन-पॉल रियोपेल, पियरे सूलाज और जोआन मिशेल ने इन प्रवृत्तियों को आगे बढ़ाया। फिर, 1960 और 1970 के अंत में, कलाकारों जैसे हेलेन फ्रेंकेन्थालर, जूल्स ओलित्सकी, मार्क रोथको और अन्य ने इस दिशा में पुनर्जीवित और विस्तार किया।

2015 में लिरिकल अमूर्तता के आधुनिक समय की एक सबसे आकर्षक आवाज, स्पेनिश कलाकार लॉरेंट जिमेनेज-बालागुएर का निधन हो गया। लेकिन उनके सिद्धांत, धारणा और तकनीक आज भी शक्तिशाली रूप से प्रदर्शित हो रही हैं, जैसे कि कलाकार मार्गरेट नील, जिनकी स्वाभाविक रचनाएँ लिरिकल लाइनों को ताने देती हैं, दर्शक को व्यक्तिगत अर्थ में सहभागिता के लिए आमंत्रित करती हैं और एलेन प्रीस्ट, जिनका काम जैज़ संगीत के साथ उनकी सौंदर्यवादी बातचीत को जीवन में लाता है। इन सभी कलाकारों को एक सामान्य बंधन में बांधने वाली बात लिरिकल अमूर्तता की मूल खोज है: कुछ व्यक्तिगत, विषयगत और भावनात्मक व्यक्त करना, और इसे एक कविता और अमूर्त तरीके से करना।

अमेरिकी लिरिकल अमूर्तता (1960, 1970)

हेलेन फ्रेंकेन्थालर, मैडम बटरफ्लाई

एक आंदोलन जो लिरिकल अमूर्तता के रूप में जाना गया, संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960 और 1970 के दशकों के दौरान विकसित हुआ, न्यूनतमवाद और अवधारणात्मक कला की वृद्धि के जवाब में। कई चित्रकारों ने ज्यामितीय, सटीक, कठोर और न्यूनतमवादी शैलियों से दूर होकर एक अधिक सामंजस्यपूर्ण और चित्रात्मक शैली की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, समृद्ध और संवेदनशील रंगों का उपयोग करते हुए। वे सौंदर्य सिद्धांतों को फिर से स्थापित करने के लिए इच्छुक थे, एक स्वामित्व वाली सामाजिक राजनीतिक चित्रण की बजाय। अमेरिका की इस प्रकार की लिरिकल अमूर्तता को हेलेन फ्रेंकेन्थालर (जन्म 1928) और जूल्स ओलित्सकी (1922-2007) सहित कामों में प्रदर्शित किया गया। एक प्रदर्शनी शीर्षक "लिरिकल अमूर्तता" नैशनल वेटनी ऑफ अमेरिकन आर्ट म्यूज़ियम में मई-जुलाई 1971 में संपन्न हुई।

हालांकि, इस अवधि के दौरान, द्वितीय पीढ़ी के अमूर्त अभिव्यंजना (पेंटिंग के बाद) की कई समान भिन्नताएँ मौजूद थीं। और जबकि रंग क्षेत्र चित्रण, हार्ड एज चित्रण, रंग दाग चित्रण और लिरिकल अमूर्तता के बीच स्पष्ट वैचारिक भेद थे, ये भिन्नताएँ अंधेरी आँखों के लिए बिल्कुल स्पष्ट नहीं थीं।

लिरिकल अमूर्तता के आंदोलन की पेंटिंग आज दुनिया के सबसे अच्छे कला संग्रहालयों में प्रदर्शित की जाती हैं।

लिरिकल अमूर्तता - सौंदर्यवादी और दार्शनिक अर्थ

जीन पॉल रियोपेल

लिरिकल अमूर्तता कोई विशिष्ट स्कूल या आंदोलन नहीं था, बल्कि आर्ट इन्फॉर्मेल के अंदर एक प्रवृत्ति थी। इसे एक संतुलित, सुरुचिपूर्ण (कभी-कभी जीवंत, कभी-कभी शांतिदायक) अमूर्त कला के रूप में समझें, जो लगभग हमेशा प्राकृतिक विश्व से निकाले गए सामग्री से भरा होता है।

यह अक्सर एक समृद्ध रंग के चारों ओर फ्रेम किया जाता है, इसकी सामंजस्यपूर्ण और चित्रात्मक सुंदरता अन्य आर्ट इन्फॉर्मेल समूहों जैसे कोबरा या हाल के नीयो-एक्सप्रेशनिस्टों द्वारा निर्मित कठोर, पीड़ित और असंगत छवियों के साथ विपरीत हो सकती है।

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KUADROS ©, आपकी दीवार पर एक प्रसिद्ध पेंटिंग।