Tarihi Büyük Binaların Sırları
Bazı mimari eserler taşla konuşuyor gibi görünür. Sadece çatılar tutmakla kalmaz ve meydanları çerçevelemezler: oranları, gölgeleri, çizgiler ve sayılar labirentleri, dünyaya dair bir vizyonu kodlamak gibi görünür. Anıtsal mimari tarihsel olarak, seçkinler için açık bir kitap olarak hizmet etmiştir: görsel bir kateşizme, plan ve yükselti içinde bir kozmolojiye, sütunlar ve kemerler içinde şifrelenmiş bir teoloji veya astronomi kitabına. Bu, sembolik diliyle nesilleri etkilemiş on yapı üzerine - kaçınılmaz olarak kısmi ama iddialı - çıktığımız bir yolculuktur: güneş piramitleri, sayıya adanmış tapınaklar, kalabalıkları kucaklayan bazilikalar, cennetsel bahçeler vaad eden anıt mezarlar, kutsal dağları kapsayan yapılar ve ışığı bir sakrament haline getiren katedraller. Her durakta, inançların palimpsestini sabırla okumak için duracağız: mistik gelenekler, antik felsefeler, tanrılar, astrolojiler ve taş, mermer, ahşap ve harç aracılığıyla 'konuşan' liturjiler.
Okuyucu burada tüm bilmecelere tek bir çözüm bulamayacak: bu eserlerin büyüklüğü, büyük ölçüde, verimli belirsizliklerinde yatmaktadır. Aynı sütun, 18. yüzyıldan bir mason, bir Orta Çağ'dan bir rahip, bir Rönesans astronomu veya çağdaş bir inanan için farklı şeyler anlatabilir. Ancak, tekrar eden bazı desenler vardır: dört ana yön, yenilenmenin sekizi, üçlü kutsallık, mükemmel olanın dokuzu, gökyüzünü hayal eden daire ve yeri düzenleyen kare. O halde, bu semboller atlasını, bir nota dizisini çözenin sakinliğiyle okuyalım.
1) Giza Büyük Piramidi (Mısır)
Büyük Piramit - Keops'un piramidi - bir bina değildir, taştan bir tezdir. Neredeyse mükemmel olan yönelimi, Antik Çağ'dan beri, sadece bir mezar değil, aynı zamanda kozmik bir araç olduğu düşüncesini uyandırmıştır: güneşin seyrine ve çöl rüzgarlarına dikkatlice hizalanmış yapay bir dağ. Mısırlılar piramidi, yıldızların etrafında dönen krallara yükselen bir rampa olarak hayal ettiler; bu okuma, iç odalardan çıkan ve -tekrarlayan yorumlara göre- Osiris (Orion) ve Sopdet (Sirius) ile ilişkilendirilen gökyüzü bölgelerine işaret eden dar 'kanallar' içinde görünür hale gelir. Bu işaretlerin doğruluğu tartışılırken, bu tür kanalların var olduğu ve yapının gerçek kuzeye bağlı olduğu gerçeği, gökyüzü ile bir diyalog fikrini canlı tutmaktadır.
Piramidin geometrisi, kare tabanı ve dört üçgen yüzeyi ile, kare (düzenli toprak) ve üçgenin (zirveye ulaşan yükseliş gücü) sembolik evliliğini somutlaştırır. Her bir kenarın ortasından zirveye yükselen kenar, bu hareketi yoğunlaştırır: birleşimle sonuçlanan bir yükseliş. Bu geometrik gramer, 'güneş' gözlemiyle tamamlanır: belirli ekinokslar ve gün batımlarında, gölgeler, Ra'nın varlığını bir ışık açısıyla imzaladığı gibi, hiyeroglif güneşleri hatırlatan kenarları şekillendirir. Piramit, özetle, sayıların bir sürecidir: dört kenar, sekiz kenar, bir zirve; bir araya gelen düzlemlerin toplamı. Mısırca terim anlamında, bir 'akhet'tir: ufuk, güneşin yeniden doğduğu portal.
İç mekan —aşırı sade, neredeyse mineral— geçişin ruhunu pekiştiriyor. Büyük Galeri, bedeni eğimi, dar alanı, sıcaklığı hissetmeye zorlar: bu, berrak dünyadan taş kalbine geçişin bir ritüelidir. Duvarlarda gösterişli bir ikonografi yoktur; boşluk, inisiyatöre bir ayna işlevi görür. Hermetistler ve sonraki masonların burada bir sessizlik ve oran okulu gördüğü tesadüf değildir: piramit, yer çekimini ve düz çizgiyi konuşturarak, çıkarım yoluyla öğretir.
Sembolik mirası tükenmez. Ortaçağ simyacıları —şeklinde felsefi bir atanor gördükleri— ile 19. yüzyıl mühendisleri —hayranlıkla doğruluğunu hesapladıkları— Büyük Piramit, evren ile taş arasında bir denklemi sürekli öneriyor. Hatta "gizli sayılar" (π ile altın oran ilişkileri) üzerine halk arasındaki tartışma, piramidin kendisinden çok, modern dünyanın evreni geometrik anahtarlarla okuma arzusunu ifade eder. O arzu, aslında, zaten oradaydı.
2) Parthenon (Atina, Yunanistan)
Parthenon, Athena Parthenos'a adanmış, rasyonellik ve miti eşit dozlarda damıtır. Sert ve ölçülü dorik düzeni, basit bir estetik değildir: etik bir programdır. Yunanlılar, sayıya güzeli ve adili kurma yeteneği atfetti; Parthenon'da bu sayı madde haline gelir. Peripteral çevre (8 × 17 sütun; toplamda 46) keyfi olmayan bir aritmetik sunar: sekiz —dört temel sayının iki katı— düzenli bir dünya fikrini pekiştirirken, tek olan on yedi, setin canlılığını artıran ince bir asimetri getirir. Optik incelik (stilobatın kavisleri, sütunların entasisleri, minimal eğimler) aldatmayı değil, insan gözünü düzeltmeyi amaçlar; ona "gerçek"in her zaman dikkatli bir yaklaşım olduğunu hatırlatır.
Ancak tapınak sadece oranlarla konuşmaz. Cella'nın sürekli ion frizinde —dorik bir tapınakta "heterodoks" bir jest— Panathenae kutlamasını anlatır, sivil hayatı mite yükseltir. Ön cephesi ve metoplar, teogoni ve mitik tarih (Titanların Savaşı, Kentavralar Savaşı, Amazonlar Savaşı) binayı düzen ve kaos arasındaki çatışmanın haritası haline getirir. Bilgelik ve strateji tanrıçası Athena, bu dengeyi yönetir: tapınağı düzenleyen zihin ve inşa eden elin bir tezahürüdür.
Yıldızlarla olan ilişki de ortaya çıkar, ancak Mısır'daki kadar belirgin değildir. Ana eksenin yönelimi, Akropolis'in kutsal topografyası ile güneşin Yunanistan üzerindeki seyrine denge arayışına yanıt verir. Bina, Parthenon'un Erectheion ile Athena Nike'nin sunağıyla diyalog kurduğu bir kozmik "tiyatroya" entegre olur; her parça, Yunan müziğindeki gibi, daha büyük bir uyum yaratmak için zamanında girer. Böylece tapınak, taş haline gelmiş "logos" olur: kelime, oran ve şehir.
Parthenon'un mirası paradoksaldır: yıkım ve kanon. Aydınlanma, onu klasik aklın özeti haline getirdi ve neoklasizm onu yoruluncaya kadar alıntıladı. Ancak bu tekrar içinde, bazen, incelikleri kaybolur: hemen görünmeyen eğrilik, pentelik mermerdeki Yunan ışığının titreşimi, dorik ile ionik arasındaki gerilim. Parthenon'un gerçek "sırrı" sihirli bir sayı değil, ölçünün etik bir anlayışıdır.
3) Chartres Katedrali (Fransa)
Chartres, taş ve ışığın bir senfonisidir. Navesinde, Batı Orta Çağı, teolojinin vitray haline geldiği ve zamanın zeminde çizilmiş bir labirentte somutlaştığı tam bir dünya görüşü oymuştur. Bu on halkadan oluşan labirent, hacılar için basit bir "oyun" değildir: ruhun Tanrı'ya giden yolculuğunu yoğunlaştırır; on sayısını aşan bir sayı —on bir—, yasayı aşan ve onu taşan lütfu önerir. Çizgisinde ilerlemek, Kudüs'e gidemeyenler için sembolik bir hac yolculuğuydu: Kudüs burada, zeminlerin geometrik merkezinde.
Avrupa'nın en olağanüstü vitraylarından bazıları, Hristiyanlaştırılmış bir zodyak oluşturur. Göksel işaretler, Yılın Ayları ve tarımsal işler ile diyalog kurarak, insan zamanını (ekim, hasat, biçim) gökyüzünün saatinin altında düzenler. Bu, pagan astrologya değildir, aksine bir kateşizmdir: Tanrı tarafından yaratılan gökyüzü, takvim ve ilahi düzenin metaforudur. Büyük güller —batı ve kuzey— ışığın mandalaları gibi işlev görür: alt pencerelerin karelerini (yeryüzü) aşan mükemmel simetriler. Chartres, ışığı öğreti haline getirir.
Kraliyet Portalları'nda, jamblar kralları ve peygamberleri hizalar, Mesih'in önceden tasvirleri. Dikey figürlerinin uzatılmış hali, canlı sütunları hatırlatır: tüm insanlık, vahyi destekler. Bazı başlıklar, eski canavarların ve Orta Çağ'ın "gizli bilimler"inin yankılarını getiren hibrit yaratıkları —grifonlar, kanatlı aslanlar— gösterir; bunlar, onları kutlamak için değil, Logos'a tabi kılmak için vardır. Chartres, her şeyden önce, bir "okul"dur: burada, Boethius ve Dionysius Areopagites'in mirasçısı olan ünlü katedral okulu filizlenmiştir; burada dünyanın okunması, Pisagor'un aritmetiği, gezegenlerin müziği ve kutsal geometri ile geçmiştir.
Onun mirası, ışık alfabesidir. Chartres'a giren, zamanı okumayı öğrenir —aylar, belirli vitrayları "ateşleyen" gündönümü— ve aynı anda hem topografya hem de mistisizm olan bir yol boyunca yürümeyi öğrenir. Çok az katedral, teolojiyi duyusal bir deneyime dönüştürmek için bu kadar çok şey yapmıştır.
4) Ayasofya (İstanbul, Türkiye)
Ayasofya —"Kutsal Bilgelik"— parlak bir paradokstur: yerin içinde süzülen bir gökyüzü gibi görünen bir kubbe ile taçlandırılmış merkezi bir alan. Bizans mimarisi burada en yüksek deneyimini bulmuştur: bir kubbe, kareyi (dünya) daireye (gökyüzü) dönüştüren tromplar üzerinde. Kubbesinin geometrisi —bir pencere halkası üzerinde durur— ağırlığı maddeden arındırır ve ışığı askıda bir okyanusa dönüştürür. Birçok hacı, bir binanın içinde "gökyüzünü" görmenin şaşkınlığını anlattı. Tam olarak bu niyetle yapılmıştı: üç boyutlu bir ikon olarak hizmet etmek.
Mozaikler - bazıları korunmuş, diğerleri yüzyıllar boyunca kaplanmış - görsel bir teoloji oluşturur. Pendentiflerde ve kubbelerde altı kanatlı serafinler, ilahi görkemin koruyucuları ve Çocuk ile birlikte apsiste oturan bir Theotokos Meryem, tapınağa adını veren bilgeliği özetler. Osmanlı fethinden sonra, camiye dönüşüm sembolik katmanlar eklemiştir: Allah, Muhammed ve dört adil halifenin isimleriyle yazılmış anıtsal hatlar, kubbelerin üzerinde hilaller, gökyüzünü 'işaret eden' minareler. Dini çok seslilik, orijinal niyeti silmedi: aksine, ilahi Bilgelik farklı dillerle kutlanan bir palimpsest bıraktı.
Yön ve takvim de hissedilir. Belirli günlerde sabah ışığı, hesaplama öneren bir kesinlikle altın ve mavi tonları harekete geçiren diyagonaller çizer. Bina - matematikçiler Anthemius of Tralles ve Isidore of Miletus'un eseri - 'yaşanabilir bir denklem'dir: içinde kuvvetlerin fiziği ve gökyüzünün sembolizmi bulunur. İşte bu yüzden mirası: yüzyıllar boyunca, Müslüman ve Hristiyan mimarlar cesaretinden öğrenmişlerdir. Ayasofya olmadan, Rönesans, Osmanlı ve Barok kubbeler düşünülemezdi.
5) Aziz Petrus Bazilikası (Vatikan Şehri)
Aziz Petrus, görünmez yönetmeni elips olan bir 'kentsel orkestra'dır. Bernini'nin meydanı, iki devasa koluyla - mecazın tesadüf olmadığı - inanan kalabalığı kucaklar. İki yarım daire, merkezi obelisk etrafında mükemmel bir elips oluşturan iki yarım daire sütun. Bu obelisk, Mısır'dan getirilmiş ve 16. yüzyılda dikilmiş olup, kasıtlı olarak Hristiyanlığın kalbinde firavun anısını aşılar, sanki Kilise eski güneş eksenini sahiplenip onu Mesih'in ışığına adamak istemektedir. Zemin, bir rüzgar gülü ve meridyen işaretleri ile meydanı astronomik bir alet olarak okumaya davet eder.
Kolonlar kendi kutsal aritmetiğini oluşturur: 284 Toskan sütunu ve 140 aziz heykeli, Kilise'nin zaferini çevreleyen 'şahitler bulutu'nu öneren bir sayı. İçeride, Michelangelo'nun kubbesi - Brunelleschi'nin 'gökyüzünden' esinlenmiştir - Bernini'nin baldakini kozmik bir çadır gibi yükseltir: gelenek gereği, Kudüs Tapınağı'nın yankısı olan dört kıvrımlı Süleyman sütunu, havarinin mezarının tam noktasını işaret eder. Litürji ve topografya, bazilikayı katolikliğin sembolik kalbi haline getirmek için buluştu.
Bazı insanlar meydanda 'mason geometrileri' izleri görmek istemiştir; bu tür okumalar genellikle abartılıdır. Gerçek daha ilginçtir: Bernini ve patronları, merhamet (kucaklayan kollar), şehitlik (toprağa saplanmış ışık sütunu obelisk) ve azizlerin ortaklığı (elipsi taçlandıran heykeller) üzerine görsel bir kateşiz oluşturur. Aziz Petrus, bir ezoterik bulmacadan çok, inancın mekana dönüştüğü bir barok tiyatrosudur.
Mirası muazzam olmuştur: Fransız kraliyet meydanlarından Amerikan kapitolüne, merkezi bir kubbenin eksenel bir meydanı taçlandırdığı fikri, görünür otoritenin sembolü olarak çoğaltılmıştır. Aziz Petrus, Batı'nın kentsel dilinde kutsal gücün retoriğini kodlamıştır.
6) Tac Mahal (Agra, Hindistan)
Tac Mahal, cennete uyum sağlayan bir mermer şiirdir. Shah Jahan'ın sevdiği eşi Mumtaz Mahal için bir türbe olarak inşa edilen bu yapı, planı ve bahçesi ile kutsal bahçenin Kuran'daki tanımını geometrik olarak yansıtır: merkezden fışkıran dört nehir (chahar bagh), her şeyin kaynağı olan bir su, mükemmelliği iki katına çıkaran ikili bir düzen. Doğu-batı ekseni, türbeyi gün doğumu ve gün batımı ile hizalar; beyaz mermer -ışığı emen- saatine göre renk değiştirir: şafak vakti pembe, alacakaranlıkta altın, dolunayda gümüş. Buradaki ışık aydınlatmaz: boyar.
Sayısal sembolizm, planının modüllerinde görülmektedir: bir "sekiz ve bir" (hasht bihisht) Pers geleneğinden, burada sekiz alan, merkezi bir odayı çevreler. Dört minaresi -hafifçe dışa eğilmiş sismik hesaplamalar nedeniyle- soğan kubbesinin etrafında gökyüzünü çerçeveler, bir alçakgönüllülük ve hilal ile Tanrı'nın adını havada yazar. Kaligrafik yazıtlar, perspektifi düzeltmek için değişken oranlarda, merhamet, vaat ve dirilişten bahseden sureleri alıntılar. O mermerin altında, yarı değerli taşlardan oluşan mozaikler -lazurit, yeşim, karnelyan- solgunlaşmayan çiçekler çizer: sonsuzluk botaniği.
Bütün yapı, bir "anı makinesi" gibi işler: mükemmel simetri, yalnızca imparatorun mezarı (Shah Jahan'ın ölümünden sonra eklenmiştir) ile kesintiye uğrar; bu, insanın acıya karşı denge arzusunu dramatize eder. İşte bu nedenle evrensel gücü: Tac, sadece Mogol Hindistanı'na değil, ruhsal bir coğrafyaya aittir. Mirası, taklit kubbelerle değil, bir mimarinin nostaljiyi oranlarla iyileştirebileceği inancıyla ölçülür.
7) Angkor Wat (Kamboçya)
Angkor Wat, yatay bir tanrılar dağını temsil eder. Başlangıçta Vişnu'ya adanmış ve daha sonra Budizm'e tahsis edilmiş olan bu kompleks, Hindu kozmolojisini taşa dönüştürür: beş kulesi olan merkezi Meru Dağı, ardışık avlular ve ilkel okyanusu simgeleyen bir hendek ile çevrilidir. Her yerde bulunan beş sayısı, Meru'nun zirvelerini temsil eder; konsantrik galerilerin dikdörtgeni, dünyaların hiyerarşisini anlatır. Ünlü hendek yalnızca savunma yapmaz: su kaosuyla tapınak düzeni arasında ontolojik bir sınırdır.
Batıya olan yönelimi -Kmer tapınaklarında alışılmadık bir durum- cenaze veya batmakta olan güneş okumalarını önerir. Ekinoks günlerinde, güneş tapınak ekseniyle hizalanır, taşları turuncuya boyar: rahipsiz kozmik bir litürji. Uzun frizler, Tanrıların (deva) ve iblislerin (asura) Vasuki yılanını çekerek amritayı, ölümsüzlük nektarını çıkardığı Süt Okyanusu'nun Çalkalanması gibi kurucu mitleri anlatır. Bu mit, tapınağın kendi planına "yazılmıştır": kaostan düzeni koruyan madde çıkarılır.
Angkor Wat, Güneydoğu Asya'ya kutsal dağ ve kozmik eksen bir gramer bıraktı. Genişliği - daha çok manzara, daha az bina - bazı kültürlerde mimarinin duvarlarla sınırlı olmadığını hatırlatır: toprak, gökyüzü, politika, tarım takvimi düzenler. Kulelerinin üzerinde güneşin doğuşunu görmek, her gün adını imzalayan bir şiiri okumak gibidir.
8) Cennet Tapınağı (Pekin, Çin)
Cennet Tapınağı, lake ahşap ve beyaz taşla yazılmış bir taoist ve konfucyanist kozmoloji anlaşmasıdır. Temel ilkesi eskidir: gökyüzü dairesel, toprak ise kare. Böylece, İyi Hasat İçin Dua Salonu - dairesel, üç katlı - üç halkadan oluşan mermer bir teras üzerine otururken, avlular ve duvarlar doğrusal geometriler benimser. Üçlü, Gökyüzü-Toprak-İnsan üçlüsüne; daire ise çevreleyen ve bereketlendiren qi'ye atıfta bulunur.
Salonda, çivisiz geleneksel yapı, keyfi olmayan 28 sütuna dayanır: dört merkezi olanlar mevsimleri; on iki ara olanlar ayları; on iki çevresel olanlar geleneksel günde "çift saatleri" (shi) temsil eder. İmparator - Gökyüzü'nün Oğlu - burada her gündönümünde, derin mavi giysiler içinde, iyi hasatlar dilemek için dua ederdi. Dairevi Sunak (Yuanqiu), dokuz katmanlı taşlardan oluşan 9 konsantrik halka, dokuzun katlarını toplar - Gökyüzü'nün sayısı - ve merkezdeki "Göksel Kalp Taşı", bir akustik fenomenle sesi amplifiye ederek ritüelin otoritesini meşrulaştırır gibi görünür.
Renk seçimi - mavi ve altın - beş elementin (ahşap, ateş, toprak, metal, su) ve yönlerin hiyerarşisini kodlar. Ejderha ve anka kuşu oymalarından kapıların sırasına kadar her detay, teolojilerin en politik olanını ifade eder: kozmik düzen ile iyi yönetim arasındaki uyum. Mirası, denge üzerine bir pedagojidir: krallar ve mimarlar burada istikrarın hareketsizlik değil, iyi okunmuş döngülerin dansı olduğunu öğrenmişlerdir.
9) Sagrada Familia (Barselona, İspanya)
Antoni Gaudí'nin Sagrada Familia'sı, tamamlanmış bir eser olmaktan çok canlı bir organizmadır: sütunların ağaçlar gibi dallandığı ve ışığın hiperbölü ışıklardan yapraklar gibi düştüğü bir fosilleşmiş ormandır. Gaudí, doğanın ateşli bir okuyucusu olarak, geometrinin - katenaryalar, hiperboloidler, helikoidler - doğal teoloji haline geldiği bir kelime dağarcığı oluşturur. Hiçbir şey keyfi değildir: her eğri, Gaudí için aynı zamanda ilahi bir yasa olan fiziksel bir yasaya uyar.
Semboller kapsamlıdır. Üç cephe - Doğum, Çile ve Şan - İnanç'ın üç eylemidir. Çile Cephesi'nde, sihirli bir kare her yönde 33 toplar, Mesih'in yaşı, ortaçağ sayısal geleneklerini Rönesans eğlenceli matematiğine bir gönderme ile birleştirir. Planlanan 18 kule - 12 havari, 4 evanjelist, Meryem ve İsa - bir azizler gökyüzü önerir. Çan kulelerindeki "Sanctus, Sanctus, Sanctus" yazıları rüzgarı liturjiye dönüştürür, çünkü mimari ses çıkarmak üzere tasarlanmıştır: çanlar ve yankılar, onuru kaynağına geri verir.
Gaudí, ortaçağcıların yazılı eserlerinden, orantının ilahi olanla bir köprü olduğuna dair inancı miras aldı. Asma maketleri -kurşun torbalarıyla ip ağları- yerçekimiyle kemerlerin en iyi şeklini tersine çevirmeye olanak tanıyordu: yan itmeleri yapısal olarak azaltan doğal mühendislik. Bu fizik yasasına olan «itaat», ruhsal bir yankı taşır: güzellik, bir gerçeğe uyum sağlamanın sonucudur. Böylece, Kutsal Aile evreni geometrik bir İncil gibi okur.
Atölyenin kurucu anekdotu -İç Savaş sırasında tahrip edilen ve sabırla yeniden inşa edilen maketler- çalışmanın mistik bir dua olarak algılanmasına yol açtı. Devam eden eser, ayrıca kurtuluş tarihinin bir metaforu haline geliyor: yavaş yavaş gerçekleşen, taş üstüne taş, nesil üstüne nesil bir vaat. Kutsal Aile'nin mirası yalnızca silueti değil, aynı zamanda alçakgönüllülük ve sebat pedagojisidir.
10) Amerika Birleşik Devletleri Capitol Binası (Washington, D. C.)
Capitol Binası, sivil sembolik katmanları bu kadar biriktiren az sayıda mimariden biridir. Cumhuriyetçi düşünceden doğan bu yapı, yasaların ve senatonun kökü olarak Roma'yı çağrıştıran neoklasik bir dil kullanır; dökme demir kubbesi (19. yüzyıl) yasama organını, halkın iradesinin «hüküm sürdüğü» laik bir gökyüzü gibi taçlandırır. Eksantrik plan, büyük merdiven, korint sütunları ve kamu erdemlerini betimleyen frizler, kamu erdemlerinin bir katekizmini inşa eder: adalet, birlik, bilgelik, çalışma.
İç mekanda, kubbenin penceresi altında Constantino Brumidi'nin yaptığı «Washington'un Apoteozu» freskleri, klasik tanrıları (Minerva, Neptün, Merkür) modern endüstriyel ve bilimsel sahnelerle iç içe geçiren bir ikonografi sergiler. Bu bir keyfiyet değildir: genç cumhuriyet, insan özgürlüğünü ve ilerlemeyi kutlamak için Greko-Romen erdemler panteonunu benimseyerek meşruiyet kazanır. Yüceltilmiş Washington figürü, eski imparatorluk programlarını hatırlatıyor, ancak bunları bir cumhuriyet etiği açısından yeniden yorumluyor.
Burada sivil ritüel kendi «sunak»ını bulmuştur: başkanlık mülkiyet devralma törenleri, devlet cenazeleri, dünya çapında etkileyen müzakereler. George Washington'un 1793'te ilk taşı yerleştirmesi, masonik unsurlar içeren bir törenle, birçok kişinin komplo teorilerine kadar götürdüğü sembolik okuma geleneğini pekiştirmiştir. Mitin ötesinde, Capitol Binası bir laik tapınak olarak işlev görüyor: mimarisi ikna eder, eğitir, toplar. Mirası modern kamu mimarisidir: klasik düzenler ve kubbeler aracılığıyla, siyasi kargaşa ortasında istikrar ve akıl vaat eden binalar.
Tarih boyunca konuşan taşlar
Bu on eserin paylaştığı bir şey varsa, o da maddeyi anlamaya dönüştürme konusundaki ısrarıdır. Taş sessiz değildir: ritme, sayıya ve ışığa tabi tutulduğunda titreşir. Mısır, dağı bir yıldız mertebesine yükseltti; Yunanistan sayıyı bir etik haline getirdi; Orta Çağ Hristiyanlığı ışığı bir sakrament ve labirenti bir kateşizme dönüştürdü; Bizans, kubbeleri bedensel gökyüzleri olarak hayal etti; Moğollar, Kuran bahçesini mermerde damıttı; Khmerler, tanrılardan dağlar inşa etti; Çin, kozmik dengeyi imparatorluk politikasıyla ördü; Gaudí’nin Barselonas'ı, doğanın geometrileriyle İncil’i çizdi; ve Amerikan cumhuriyeti, erdemi bir kubbe altında dramatize etti. Bu eserlerin hiçbiri işlevinde tükenmez; hepsi yaşamayı öğretir.
Günümüz okuru, görüntülerle dolup taştığı için sembolün bir süs olduğunu düşünebilir. Bu mimariler tam tersini gösteriyor: sembol bir anlam makinesidir. Şehirleri hizalar, takvimleri düzenler, güçleri meşrulaştırır, acıları teselli eder. Bu yüzden hâlâ hayattalar. Onları gezdiğinizde -gözlerinizle, bedeninizle, zekânızla- her sütunun, her kemerin, her avlunun ve her pencerenin gizli bir alfabedeki harfler olduğunu hissedersiniz. Bu alfabeyi hiçbir tarikat sahiplenmez: her zaman, söylenmesi imkânsız olanı ifade etmenin yolunu arayan insanlığa aittir.
KUADROS ©, duvarınızdaki ünlü bir tablo.
Profesyonel sanatçıların kalitesinde ve KUADROS ©'nin belirgin damgasıyla el yapımı yağlı boya tablo reprodüksiyonları.
Memnuniyet garantili tablo reprodüksiyon hizmeti. Tablo repliğinizden tamamen memnun kalmazsanız, paranızın %100'ünü geri iade ediyoruz.
